«Крещение князя Владимира в Корсуне (время и обстоятельства)». Cтарший научный сотрудник Института Всеобщей Истории РАН С.А.Беляев

Старший научный сотрудник института Всеобщей истории
Беляев Сергей Алексеевич

Добрый день. Я еще раз, с вашего позволения, расширю рассказ о себе: я по образованию историк-археолог, оканчивал Ленинградский университет, потом аспирантуру в системе Академии наук, работаю в Эрмитаже пять с половиной лет, и до сих пор в этой системе Академии наук пребываю. В течение 15-ти лет был руководителем Херсонесской экспедиции Академии наук и вел там раскопки преимущественно раннехристианских памятников. И, в частности, довелось мне частично открывать и ту церковь, где князь Владимир принял святое крещение.

Прежде, чем я перейду к какому-то конкретному материалу, мне бы хотелось остановиться на некоторых общих моментах. В жизни и каждого человека, и каждого народа, и страны в целом бывают и случаются события, которые переворачивают жизнь полностью. И жизнь после этого события становится совершенно непохожей на ту, что была «до».

Ну, я не буду приводить примеры из жизни отдельного человека – это может быть начало семейной жизни, еще что-то. Но вот именно таким событием из жизни и нашего народа, и нашей страны было принятие христианства. Но здесь нужно очень четко отдавать себе отчет в том, что именно считать точкой отсчета, тем, что нужно и должно считать началом. Очень часто и в литературе, ученной или не ученной, и в средствах массовой информации упор делается на крещении киевлян на водах Днепра. Но если подходить к вопросу по существу, то это уже явление вторичное.

Основой же основ является личное крещение князя Владимира. И я объясню, почему. Это сейчас, в наше время, в век просвещения, вседозволенности, свободы и прочее каждый человек может сам выбирать веру, к нам могут приходить любые проповедники, или через средства массовой информации, или лично, даже хватать на улице, и убеждать в том, что та вера, которую они исповедуют – самая истинная, и завлекать в оную.

Но в былые времена все было совсем не так, и к тому много примеров. Тогда действовал принцип: какой веры придерживается правитель этой земли, таковой и является вера всего его народа. Это зависело от той социальной структуры общества, от того построения государственной жизни, которые были в те времена.

Так было в Польше при князе Мешко во второй половине X века, так было в Болгарии при царе Борисе в IX веке, так было в Венгрии... Так случилось и с князем Владимиром. И выбор этот князю Владимиру дался, как известно, не просто.

Если говорить по существу, то здесь моим открытием является открытие той купели, где князь Владимир принял святое крещение. Но это оказалось возможным благодаря наличию бывших и существующих двух основных составляющих. Ест очень подробный рассказ в русской летописи, он присутствует практически во всех русских летописных сводах. Полнее всего он представлен в Повести временных лет по Лаврентьевскому списку.

Немножко в иной редакции он имеется в Ипатьевской летописи, но практически – он есть во всех летописных изводах, вол всех летописных сводах. Но – повторяю! – что в летописи по Лаврентьевскому списку, этот список датируется 1377 годом, он представлен в наиболее полном и, как представляется, наиболее точном изложении.

Так вот, согласно этому тексту, князь Владимир в какой-то момент своей жизни задумался над тем, что надо выбрать веру. И не столько для себя, сколько для всего народа. А до тех пор все были язычниками, и князь Владимир тоже, и они приносили человеческие жертвы. И главное святилище уже раскопано в Киеве языческое, на Владимирской горке. Там раскопан был такой круг, и по периметру стояли двенадцать изображений языческих божеств. Это опубликовано.

И князь Владимир задумался и созвал свой совет старейшин. И вот стали думать, как быть и какую веру выбрать.

Для начала призвали представителей всех вер в Киев «пред светлы очи» и князя, и его совета. И представители четырех исповеданий – магометанства, иудаизма, православия и западной веры – изложили основные принципы, основные нормы своих вероучений.

Князь Владимир и старейшины выслушали, но захотели еще больше убедиться, еще проверить их слова. И тогда было решено: не доверять словам этих послов и отправить делегации из Киева в те страны, где эти вероисповедания были представлены, и откуда они и прибыли.

Киевские делегации оказались у болгар, то есть у болгар Поволжья, которые исповедовали мусульманство, оказались в Хазарском каганате – это Северный Кавказ, хазары там исповедовали иудаизм, правда, не в стопроцентном виде, а немного усеченном – оказались у католиков, и оказались в Константинополе у православных.

Потом они все приехали, доложили. А те послы, которые были в Константинополе, в Византии, докладывая свои впечатления князю Владимиру и старейшинам, сказали, что они были в Святой Софии, были там во время богослужения. И когда шла служба, они не могли понять, где же они находятся, на небе или на земле!

И вот это и явилось определяющим моментом, и совет старейшин русской земли во главе с князем Владимиром, решили принять христианство в его восточной ветви, ветви Православия.

На этом рассказ о выборе веры кончается, это все идет под 986-ым годом, в некоторых летописных сводах под 987-ым годом. А 988-ой год начинается с рассказа о походе князя Владимира на Корсунь. Причем летописный текст в таком чистом виде, то есть в том виде, который был бы с нашей точки зрения, с точки зрения наших современников понятнее и вразумительнее, он ничего не говорит о причине этого похода.

Просто рассказ начинается, что князь Владимир собрал «вои» и пошел походом на Корсунь.

Теперь, что такое Корсунь? Это древнегреческий город Херсонес, который находится на территории современного Севастополя, основан в середине V века до рождества Христова. И если не с самого начала, то, по крайней мере, с конца IV-III века до Рождества Христова и во все остальные века, вплоть да крещения князя Владимира и русской земли, Среднее Приднепровье, на территории которого расположен Киев, поддерживало тесные отношения с Херсонесом.

И это очень хорошо прослеживается по тем вещам, которые в силу естественных причин оставались на этом самом пути. Или от еды, или, там, что-то разбивалось – это глиняная посуда, стеклянная посуда в более позднее время, это металлические предметы, это монеты.

И вот эта нить, эта цепочка, которая связывала Херсонес и Киев, она, я и говорю, что начинается с эпохи конца эллинизма, то есть с конца IV века, и не прерывается до самого X-XI веков. Это очень важное обстоятельство.

Здесь очень важно учитывать, что уже после образования государства под именем Русь в среднем Приднепровье и даже с более широкими границами, это государство здесь всегда было заинтересовано в хороших отношениях и с окружающими землями, и с Херсонесом, в частности, по многим причинам. И по политическим, и по экономическим.

И сейчас, до сих пор, на территории Северного Крыма, в районе Евпатории в промышленных масштабах добывается соль, а без соли, как известно, люди жить не могут. Там рыбные ловли хорошие – это тоже привлекало.

И есть еще одна линия, которая промыслительно готовила принятие крещение князем Владимиром именно в Херсонесе.

Дело в том, что Херсонес с самого появления христианства на нашей земле стал одним из районов, одним из тех земель, территорий, где христианство распространилось еще в век Апостольский.

Как известно, есть как в летописных текстах, так и в других текстах, некое сообщение о посещении апостолом Андреем их земель.

Но если мы откроем не только древнерусские, но и другие тексты, то увидим, что здесь вопрос намного интереснее, глубже и важнее.

И это подметил знаменитый русский историк Древней Церкви Василий Васильевич Болотов, который в своей истории Древней Церкви несколько страниц прямо посвятил рассказу о том, что в наших пределах была целая группа из четырех апостолов! И у Болотова есть очень веские доказательства этому.

И с тех пор в научной жизни произошли важные события, в частности, были переосмыслены апокрифические новозаветные тексты. Последний раз они были исследованы и изданы группой французских исследователей в конце 90-ых годов XX века, в начале XXI века. Изданы в виде нескольких томов в серии «Корпус апокрифорум» это одно из направлений издания «Корпус христианорум», и там, в частности, исследованы все те тексты, которые связаны с апостолом Андреем и с его путешествием в наши пределы.

И именно французы, даже не наши исследователи, на основании современных методов исследования и глубокого анализа пришли к выводу, что все эти апокрифы написаны учениками апостолов, что в них есть не только историческое зерно, но и то, что там рассказывается, конечно, имеет форму, свойственную тому времени, но соответствует тому, что было на самом деле. Это четыре разных апокрифа, и они все датированы учеными от 150 до 200 года по рождеству Христову.

То есть это письменные свидетельства, письменные источники, очень близкие. Ну, не совсем синхронные, не совсем одновременные происходящим событиям, то, во всяком случае, очень близкие, и нет оснований не доверять им. Это первое. И в этом же контексте необходимо отметить, что и нет исторических оснований этому не верить. Я не знаю, слышали вы или нет, что был такой древнегреческий историк по имени Геродот, которого в науке называют «отцом истории». Он написал свою знаменитую книгу, которую впервые обозначил как «история», и впервые ввел это слово в широкий оборот.

И четвертая книга под названием «Клио» посвящена скифам, Скифии, то есть как раз этой территории от северного побережья Черного моря до, примерно, территории современного Киева. И все историки и филологи, которые исследовали тексты, отмечают, что там так много каких-то реалий, что это бесспорно свидетельствует о том, что Геродот сам был в этих местах. А это – середина V века до рождества Христова. Так что уже к истории христианства, как можно понять, это путешествие и этот историк никакого отношения не имеет.

Так что если в середине V века до рождества Христова эта территория могла посещаться греками, то спустя 500 с лишним лет, когда античный мир в лице купцов, путешественников, географов осваивал все новые и новые территории, в том числе, и эту, то нет никаких сомнений, нет никаких оснований источникам не доверять. Я имею в виду сейчас уже общеисторическую точку зрения, то есть общеисторические какие-то доводы.

Теперь следующий вопрос. В Херсонесе во времена императора Константина Великого, это 313–336-ой годы, была учреждена епископская кафедра. Учреждена она была епископом Иерусалимским Ермоном, который в 300-ом году, чтобы спасти свою Иерусалимскую Церковь от уничтожения во времена гонений Диоклетиана, своих сподвижников отправлял в разные страны проповедовать веру Христову.

И вот несколько из них последовательно были в Херсонесе. Они все причислены к лику святых, память по-старому 7 марта, по-новому – 20 марта, и в любом календаре вы эти имена найдете.

И с тех пор епископская кафедра в Херсонесе не прекращала свое бытие до конца XVI века. А епископская кафедра означает и какую-то миссионерскую работу, и создание церквей. И действительно, в горном Крыму или в окрестностях Херсонеса, да и в самом Херсонесе появляются храмы, огромный кафедральный собор, построенный по распоряжению императора Константина Великого. Это второй момент.

Да, еще до этого произошло одно знаменательное событие: в 96 году в Херсонесе в ссылке оказался епископ римский Климент, ученик апостола Петра. Как сообщают тексты, он был отправлен в ссылку за то, что привел к христианству родственников римского императора Домициана.

Это сейчас для нас Крым по сравнению с нашим климатом – это райский уголок. А тогда северный и западный берег Черного моря для жителей Рима, Италии и Греции был для нас то, что Северный полюс: холодно, ветры и вокруг варвары.

И это очень хорошо описал римский поэт Овидий, сосланный императором Августом в город на западном берегу Черного моря, сейчас это территория Румынии – это город Томис.

Вот и Херсонес, спустя несколько десятилетий после Овидия, был использован как место ссылки римского епископа Климента. Но и здесь епископ Климент, согласно текстам его жития, не переставал проповедовать веру Христову, и об этом было донесено сменившему не только Домициана, но и его наследника императора Нерву, который на престоле был всего два года, императору Трояну, и император Троян отправил сюда судью для разбирательства.

Судья установил, что да, действительно епископ Климент проповедовал веру Христову, и было приказано его умертвить, что и было сделано путем утопления в море с привязыванием якоря.

Тексты на этот счет существуют, вопрос, как всегда по отношению к раннехристианским, текстам очень сложный, не у всех он вызывает полное доверие, но, тем не менее, есть основание считать, что тексты эти тоже соответствуют действительности. Это было время второго и последовавших за ним Херсонесских епископов.

Потом был век иконоборчества. Херсонес и Крым были оплотом почитателей икон – об этом свидетельствуют письма Феодора Студита к крымским монахам. Наконец, в 60-ых годах IX века в Херсонесе в течение почти, что двух лет находятся равноапостольные братья Кирилл и Мефодий, здесь они находят книги, писанные русскими письменами.

Так что, вы знаете, вот эта вся цепочка событий из истории христианства, из истории Церкви – не случайна. И то, что этот ряд завершается крещением князя Владимира – это очень и очень промыслительно.

Теперь, как описывается сам поход, и почему оказалось возможным определить точно даже new купель, в которой князь Владимир принял святое крещение?

Поход в летописи описывается следующим образом. Князь Владимир собрал войско, подошел к Херсонесу и осадил его. Но Херсонесские стены невероятно мощны. Они сохранились практически по всему периметру. Местами их высота достигает 20-ти метров. Толщина башен – 8-ми метров. Так что Херсонес никто и никогда не смог взять, хотя пытались и скифы, и гунны, и кто только не пытался!

Князю Владимиру это удалось, но путем хитрости. Согласно тому же летописному тексту один из жителей города, священник Анастас, послал в лагерь князя Владимира стрелу из лука. К этой стреле была прикреплена записка, что «Ты город так не возьмешь! Чтобы взять – нужно перекопать водопроводные трубы, которые находятся там-то, на таком-то расстоянии и в таком-то направлении от тебя».

И князь Владимир действительно эти трубы нашел, перекрыл подачу воды в Херсонес, и Херсонес был вынужден сдаться и открыть ворота русскому войску. И таким образом князь Владимир оказался в Херсонесе. Но здесь, согласно русской летописи, после того, как он взял город, князь Владимир запросил у византийского императора руки его сестры, порфирородной царевны Анны.

А дело тут в том, что византийские императоры еще никогда не выдавали своих женщин за варваров. А князь Владимир с их точки зрения был варваром. И была по этому поводу скорбь великая в Константинополе, Анну уговаривали и, наконец, уговорили, но при условии, что князь Владимир примет христианскую веру.

Рассказ такой есть, и я лично уверен, что какое-то зерно историческое здесь есть, но вопрос подачи материала – он всегда очень важен. И, может быть, надо с современной точки зрения немного по-другому подойти к этим событиям.

Короче говоря, Анна в сопровождении императорских сановников и константинопольского духовенства прибыла в Херсонес, должно было состояться сначала крещение, потом венчание, но князь Владимир, опять-таки, согласно летописному тексту, сказал, что он не будет, но тут же ослеп. И согласно летописному тексту, ему было сказано, что «если ты крестишься – тут же и прозреешь». Обычно это толкуют как прозрение духовное. А, может быть, и то, и другое. И крещение состоялось.

Теперь, и в литературе вы могли читать, и в моем рассказе могли услышать слово «купель». Было бы величайшей ошибкой под купелью принимать только тот сосуд, в котором сейчас крестят младенцев, и которые в обиходной жизни как раз и называются «купелью» – это не так.

Впервые в христианской новозаветной литературе слово «купель» применяется к тому водоему, о котором идет речь в Евангелии, а, точнее говоря, в Евангелии от Иоанна. Я имею в виду повествование о Силоамской купели, в которую если человек успевал войти первым, исцелялся. Это слово дважды упоминается в Евангелии от Иоанна.

И вот в русском переводе греческий термин переведен словом «купель». Но что из себя представляла Силоамская купель? Это было здание с определенной формы водоемом. На западе, в грекоязычной и латиноязычной раннехристианской литературе, такие конструкции получили название «баптистерии». В русском и славянском языке «баптистерия» обычно переводится как «крещальня».

Но восточнохристианская традиция – это «купель». Но не купель в современном смысле слова. Это здание, это определенный архитектурный объем с определенным водоемом внутри.

В Херсонесе на сегодняшний день раскопано примерно около ста христианских храмов от IV до XIV века. Разные архитектурные формы, разного века – но около ста храмов. И вот как из этих ста храмов выбрать тот, в котором принял святое крещение князь Владимир? Для этого здесь нужно только одно. Нужно истолковывать некоторые вещи не с позиции нашей современной эпохи, не с позиции наших реалий, а с реалий того времени. То есть учитывать, что под тем или иным словом понималось в ту эпоху, в X веке.

И если мы будем следовать этому принципу, то никакого труда не составит ни мне, ни вам всем вычислить и найти то место, ту купель, где принял святое крещение князь Владимир. Здесь нужно знать и помнить следующее. Крещение тогда мог совершать только епископ. Священник мог это делать в редчайших случаях по письменному удостоверению епископа. В редчайших случаях! Это было связано с тем, что, как пишет знаменитый русский литургист Алмазов, тогда было много еретиков, потому что христианство еще не оформилось, христианская догматика еще не выработалось, вероучение не установилось, и кто во что горазд они ходили и исповедовали.

И чтобы не получилось так, что крещение было совершено каким-то еретиком – это записано в канонических нормах – это таинство мог совершать только епископ. Это первое.

Второе. Человек некрещеный не мог находиться в храме во время богослужения. И тогда храм представлял собой нечто иное, чем сейчас. Литургическая структура служб установилось в том виде, в котором мы ее знаем – состав служб, их наполнение и последовательность – к концу VIII века. И именно с этого времени тоже установилась какая-то структура храма, то есть та структура, к которой мы привыкли, и которую мы знаем. До этого времени структура храма была иная.

В частности, период подготовки к крещению мог занимать период даже до 8-ми лет. Все подготовляемые к крещению делились на восемь разрядов: кающиеся, и так далее. И для каждой группы таких людей было свое место в храме. Для кого во внешнем нартексе храма, кого вообще только в ограду пускали, и то не во время литургии. В, собственно, храме совершалась только литургия, а вечерня, часы совершались, по-гречески говоря – в нартексе, по-нашему говоря – в притворе.

Поэтому и крещение тогда совершалась не в храме, а в особых помещениях, в особых зданиях, которые находились при епископских кафедральных соборах. И в настоящее время по всему Средиземноморью известно примерно 1200 таких крещален и, соответственно, около 1200 кафедральных храмов.

Дальше нужно помнить, что крещение совершалось не ежедневно. Остатки этого сохранились и в нынешней литургии. Вы все, наверное, знаете, что перед Херувимской песней дьякон произносит три ектеньи, одна из которых начинается словами «Оглашенние изыдите, елице оглашенние изыдите». То есть тот, кто не принял святое крещение, должен выйти их храма, и двери храма должны быть затворены.

А тогда, я говорю, их было восемь разрядов, крещение мог совершать только епископ, таинство могло совершаться только в баптистерии при епископском кафедральном соборе, при епископском кафедральном храме.

Значит, нам надо в Херсонесе среди сотни храмов найти кафедральный храм и при нем крещальню. И это было проделано. Открыл этот храм впервые граф Алексей Сергеевич Уваров в 1853 году. Потом он многократно докапывался. Последний раз раскопки на этой территории вел я в 1984 году. Крещальня как таковая была раскопана в 1877–78-ом годах. Как крещальня она тогда не была воспринята, а как обычная рядовая церковь.

Честь определения ее именно как крещальни принадлежит военному инженеру Александру Львовичу Бартье-Делагарду, который впервые высказал предположение, что князь Владимир мог креститься именно в ней.

С учетом всего этого обосновал уже я в годы около празднования 1000-летия крещения Руси. Здесь была еще одна загвоздка, которая смущала всех исследователей.

В летописном тексте, когда речь идет о том храме, в котором князь Владимир принял святое крещение, сказано, что стоит тот храм «посреде града, идеже торг деют корсуняне». То есть посередине города, где корсуняне занимаются торговлей. И вот это слово «посреде» воспринималось исследователями как топографический центр, как географический. И это смущало. И когда в 1834 году Херсонес посетил известный специалист по античности из Одессы Николай Николаевич Мурзакевич и описал те храмы, которые к тому времени в Херсонесе были раскопаны, а их тогда всего было три.

И описывая один из храмов, который находится более или менее в центре, он сказал: «Не здесь ли крестился князь Владимир?» и поставил знак вопроса. Но этот знак вопроса при последующих толкованиях исчез, осталось утверждение, что «здесь крестился князь Владимир». Потом над этим местом был построен тот собор, который возвышается до сих пор, и который совсем недавно после разрухи был приведен в порядок.

Это был единственный аргумент по поводу того, что крещение князя Владимира могло произойти в том рядовом Херсонесском храме, который находится под этим собором. Но там нет ни крещальни, ничего.

Но как оказалось слово «посреде» в значении «в середине» – это вторичное значение. Первоначальное и основное значение слова «посреде» – это «внутри». Доказательств можно привести много, но я здесь приведу только два, которые, может быть, по богослужениям вам запомнились.

Это в начале каждой вечерни поется псалом «Блажен муж». И в тексте этого псалма есть слова: «посреде гор пройдут воды». Это не значит, что имеются какие-то горы, и ровно посередине протекает какой-то ручей, речка или еще что-то. Нет, это значит, что внутри этих гор, в какой-то части – справа, слева где-то – идет какой-то водный поток.

Точно так же, когда говориться о беседе Спасителя с учениками, то очень часто употребляется выражение, что Спаситель стоял посреде учеников Своих. Но это не значит, что ученики образовывали правильный круг, и ровно в центре этого круга стоял Спаситель. Это значит, что была какая-то группа людей, и внутри этой группы, далеко не обязательно в центре, а справа или слева, но внутри этой группы стоял Спаситель и вел беседу со Своими учениками.

И применительно к Херсонесу, применительно к нашей ситуации, это означает, что вот этот храм находится внутри городских стен. Не вне их – а такие храмы всегда были, и они есть и в Херсонесе, а именно – внутри городских стен. Это конкретное указание именно на этот факт.

И когда это возражение было снято, то вопрос об Уваровской базилики – это то имя, под которым этот храм вошел в современную историческую науку – но он имеет и христианское имя: этот храм был посвящен, был построен во имя апостола Петра, был решен. Этот храм во имя апостола Петра и крещальня при нем стали местом и крещения князя Владимира – там есть и та купель, и местом венчания князя Владимира.

Что собой представляет купель, я сейчас скажу. Она очень хорошо изображена в принципе на картине Васнецова во Владимирском соборе в Киеве. Так что найдено?

Крещальня – это здание восьмигранной формы, по-гречески или по-латыни – «октагон». Внутри – углубление, вырубленное в скале. Глубина этого углубления – 74 сантиметра. По центру в скале вырублен крест.

Когда это все раскопали, то все это было обложено мрамором. Потом, благочестивые паломники или неблагочестивые туристы это все растащили, и сейчас это – голая скала. В эту же купель вели ступеньки, по которым спускался епископ. Поверх той части, которая в скале, стояли мраморные плиты. По-итальянски они называются «канчелли».

Это все очень хорошо изображено на картине Васнецова, которая находится во Владимирском соборе в Киеве.

Крест же был нами после раскопок выложен из маков. Просто когда его раскопали, он был покрыт мраморными плитами. Но их теперь, увы, нет. А если было его оставить, не выделять, то он слился бы со всей остальной массой скалы.

И вот когда мы производили съемки в мае 1988 года, мы этот крест выложили маками. Тогда, в это время года, весь Херсонес заполнен маками – это нечто удивительное!

В заключение, как самый последний аккорд, я бы хотел сказать, что для нас это – самое святое место, как Иерусалим для всей земли. По части истории христианства – вот так для нас та купель, в которой князь Владимир принял святое крещение – самое святое, самое заветное.